Agensi Ahlul Bait (ABNA24) - Imam Hasan Askari (a.s) bersabda: Tanda seorang mu'min itu terdiri daripada lima perkara; (Pertama) solat lima puluh (satu rakaat), ziarat Arbain, memakai cincin di (jari) tangan kanan, bersujud di atas tanah dan membaca bismillah (dengan suara keras di dalam solat dan ketika memulakan bacaan surah selepas al-fatihah).
Maksud daripada solat lima puluh (satu) rakaat di dalam hadis di atas merujuk kepada 17 rakaat solat wajib dan 34 rakaat solat nafilah harian yang mana kumpulan kedua solat itu disarankan kepada kaum mu'min dalam rangka menutup sebarang kecacatan dan kelemahan yang wujud di dalam solat wajib mereka. Antara misdaq solat nafilah adalah solat tahajjud yang termasuk di dalam sunat muakkad iaitu sunat yang sangat dititikberatkan di dalam Islam.
Solat lima puluh satu rakaat seperti yang diajarkan oleh para maksum merupakan salah satu daripada kekhususan pengikut mazhab Syiah dan modal bagi Nabi S.A.A.W untuk bermikraj kepada Allah S.W.T. Mungkin sahaja rahsia kemuliaan solat dan pentasybihannya kepada mikraj seorang mukmin itu terletak pada hakikat bahawa ibadah ini diwajibkan setelah kepulangan Nabi Akram S.A.A.W dari mikraj baginda sendiri dan ia juga merupakan sebuah perkakasan yang mampu membawa seseorang mukmin kepada 'mikrajnya' mereka sendiri.
Selain daripada itu, perkara-perkara lain yang disentuh di dalam hadis di atas juga menunjukkan ciri-ciri khusus penganut mazhab Syiah yang tidak dimiliki oleh penganut mazhab lain. Ini kerana, bersujud di atas tanah (meletakkan dahi di atas tanah) dan membaca bismillah secara terang (jahar) ketika membaca surah al-Fatihah dan surah lain yang diwajibkan di dalam rakaat pertama dan kedua solat merupakan perkara yang wajib di dalam sistem fikah Syiah. Juga mazhab Syiah menganggap bahawa memakai cincin di jari tangan kanan dan melaksanakan Ziarah Arbain itu sebagai perkara yang disukai oleh Allah S.W.T atau di dalam istilah fikahnya dipanggil sebagai mustahab.
Arbain Perspektif Umum Dan Khusus
Di dalam agama Islam, angka empat puluh itu memiliki pelbagai kekhususan yang tidak dinisbatkan kepada angka-angka lain. Sebagai contoh, kebanyakan para Nabi utusan Allah S.W.T mencapai makam nubuwwah pada usia 40 tahun. Begitu juga dengan 'khalwat' Nabi Musa a.s dengan Rabbul Jalil memakan tempoh selama 40 malam sebelum diberikan lauh kepadanya. Selain daripada itu, ketika melaksanakan solat tahajjud, para mukmin juga disarankan untuk mendoakan 40 orang mukmin yang lain sebagaimana mereka harus mengira 40 buah rumah di sekitar rumah mereka ketika hendak mengetahui siapa sahaja yang memiliki hak sebagai jiran tetangganya.
Di dalam riwayat lain, dinukilkan juga bahawa bumi di mana di situ para Nabi, wali dan mukmin yang lain pernah menunaikan ibadah mereka kepada Allah S.W.T akan turut 'menangisi' kematian mereka selama 40 hari. Adapun maksud menangis di dalam riwayat ini memiliki takbir yang khusus dan tidak sepatutnya difahami secara literal semata-mata. Menurut kalam para filsof, setiap wujud memiliki tabiat mereka yang khusus. Oleh itu, tidak pelik jika bumi itu sendiri memiliki tabiat yang khusus ketika menangisi pemergian manusia mulia yang mana ibadah mereka telah berjaya membawa bumi itu mencapai tujuan penciptaannya; bumi adalah wasilah untuk manusia dalam rangka mencapai makam qurb (kedekatan) ilahi.
Mungkin perkara ini akan menjadi lebih jelas melalui tafsir ayat ke 29 surah al-Baqarah yang berbunyi; "Dialah Allah, yang menjadikan segala yang ada di bumi untuk kamu dan Dia berkehendak (menciptakan) langit, lalu dijadikan-Nya tujuh langit. Dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu".
Ayat di atas akan menunjukkan keharmoniannya dengan maksud hadis di atas dengan bantuan hadis lain yang berbunyi "... dan aku menciptakan kalian untuk diri-Ku (beribadah kepada-Ku)". Maka, bumi diciptakan untuk manusia dan manusia pula diciptakan untuk Allah. Bumi yang digunakan oleh manusia untuk mempersiapkan dirinya dalam bertemu dengan penciptanya adalah bumi yang berjaya mencapai tujuan penciptaannya.
Jadi tidak pelik jika bumi itu tadi menangisi pemergian insan sempurna seperti ini. Insan yang merupakan permata wujudnya telah pergi meninggalkan bumi itu buat selama-lamanya untuk pergi ke alam yang lebih mulia. Lebih-lebih lagi jika mereka yang tersisa di muka bumi selepas pemergian golongan bertiga itu tadi hanyalah manusia-manusia yang fasiq seperti musuh para Nabi, wali dan kaum mu'min.
Adapun hadis 'tangisan bumi' di atas memiliki sifat yang umum. Ia merangkumi setiap individu yang tergolong di dalam tiga kumpulan tadi. Akan tetapi, berkenaan Imam Hussein, matan hadis merubah tonanya dengan membawa mafhum bahawa 'bumi dan langit menangisi kesyahidan Imam Hussein a.s dengan tangisan darah.' Perkara ini memiliki kekhususan kepada cucunda Nabi S.A.A.W ini semata-mata. Imam Hussein mereguk piala kesyahidan ketika bangkit menentang kezaliman dan berusaha untuk memperbaiki urusan umat datuknya melalui revolusi beliau.
Dikatakan bahawa dengan qiyam beliaulah umat Islam tersedar dari tidur lena mereka dan mula memikirkan hala tuju agama Islam yang semakin hari semakin diwarnai dengan bid'ah-bid'ah Bani Umayyah yang berusaha menggunakan agama sebagai alat untuk mengukuhkan pemerintahan 'dinasti' mereka yang tidak memiliki sebarang restu syar'i di dalam mana-mana matan keagamaan.
Dalam erti kata lain, jika Imam Hussein tidak bangkit dan terkorban di Karbala, Islam asli Muhammadi pastilah sudah terkubur beberapa kurun yang lepas dan tiada yang tersisa daripadanya melainkan bid'ah-bid'ah yang menguntungkan kaum zalim. Yakni, Islam yang Allah turunkan untuk mengimarahkan bumi itu tadi sudah hilang dan ketika itu manusia tidak akan pernah mampu untuk menggapai taqarrub ilahi kerana proses itu memerlukan program yang khusus dan program itu adalah Islam asli yang diturunkan oleh Allah kepada Nabi Muhammad S.A.A.W. Natijahnya, penciptaan bumi dan langit itu sendiri akan menjadi sia-sia.
Di sebalik kenyataan bahawa mafhum hadis yang menyentuh tentang tangisan darah bumi dan langit itu benar-benar mencabar 'kapasiti intelektual' penganut mazhab materialisme dan positivisme yang hanya bersandar kepada pancaindera dan eksperimen amali semata-mata ketika menyingkap rahsia alam wujud ini, umat Islam tidak perlu turut serta di dalam paradoks mereka.
Ini kerana, selain daripada mengiktiraf kedudukan pancaindera dan eksperimen amali di dalam mencerap hakikat, kita juga berjaya membuktikan bahawa manusia memiliki perkakasan lain untuk memahami kebenaran dan terkadang untuk tiba kepada kebenaran itu sendiri. Perkakasan lain itu merangkumi akal yang berbekalkan dengan kaedah mantik yang mampu memecahkan hijab-hijab kejahilan yang selama ini menutupi pelbagai konsep dan premis-premis teoritis daripada cerapan manusia.
Manusia juga memiliki 'hati' yang mampu digilap dengan riyadah irfani yang bertujuan untuk membersihkan perkakasan tersebut daripada kotoran cinta dunia sebelum mampu mencerapi alam batin secara hudhuri; yakni tiba kepada hakikat itu sendiri dan bukan sekadar mencerapnya dengan perantaraan mafhum dan premis-premis ilmiah.
Dalam erti kata lain, subjek cerapan kita menentukan metod atau kaedah pencerapan kita. Jika hendak mencerapi fenomena pasang surut air laut, eksperimen dan pancaindera (dengan bantuan akal) diperlukan untuk tiba kepada natijah yang diinginkan. Adapaun jika subjek cerapan itu tidak mampu digapai oleh pancaindera untuk diuji cuba, kita masih memiliki perkakasan akal dan 'hati' untuk mengkaji subjek itu sebelum menolak atau menerimanya sebagai sesuatu yang ilmiah.
Bagi yang berminat kepada perbahasan metodologi, terdapat pelbagai kitab yang membahaskan perkara ini secara rinci yang mana artikel ini tidak memiliki kapasiti untuk menerangkannya seperti itu. Apapun, tujuan kita membuka pembahasan ini di sini hanya sekadar untuk mengelakkan pembaca membuat kesimpulan yang dangkal berhubung tangisan darah bumi dan langit semata-mata.
Pokoknya, jika kita menerima hadis di atas seperti mana para ulama kita menerimanya dengan penuh taslim selepas merujuk kepada akal dan hati mereka, secara keseluruhannya kita pasti dapat memahami keagungan yang ada pada Imam Hussein yang tidak dimiliki oleh tiga golongan yang pertama itu tadi. Mungkin hadis daripada Imam Zaman yang berbunyi "jika air mataku kering, akan aku tangisimu dengan air mata darah" dapat membantu kita memahami perbezaan tersebut.
Adapun, kembali kepada hadis pertama kita, maksud al-Arbain itu merujuk kepada ziarah hari keempat puluh selepas kesyahidan Imam Hussein. Bukti ringkasnya ialah pemakaian Alif Lam takrif (definitif/tentu) di dalam matan hadis ketika menerangkan kata Arbain. Di dalam ilmu kesusasteraan, artikel Alif Lam ini digunakan ketika merujuk kepada perkara yang sudah dikenali ramai (atau sekurang-kurangnya di antara mutakallim dan mukhattab). Jadi sebarang percubaan untuk memaksudkan Arabain di dalam hadis tersebut dengan makna yang lain, benar-benar keluar daripada kaedah umum bahasa Arab dan mungkin sahaja mencabar penguasaan para Imam maksum ke atas bahasa Arab.
Ziarah Arbain Dan Kesannya
Di dalam riwayat, solat itu ditasybihkan dengan tiang agama dan syariat. Agama pula memiliki beberapa usul penting yang mana tanpa usul ini, Islam tidak akan pernah sempurna. Imamah dan wilayah adalah salah satu unsur penting dalam agama Islam seperti mana yang difahami dalam ayat Akmal "...Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimuyang berbunyi..." al-Quran; Surah Maidah 03. Nikmat terakhir ini menurut mufassir merujuk kepada pelantikan Imam Ali sebagai khalifah dan wasi Rasulullah S.A.A.W pada hari Ghadir Khums. Wasi dan khalifah yang memikul tugas rasul di dalam urusan maknawi dan duniawi umat Islam berasaskan kehendak ilahi dan inilah jauharnya konsep wilayah dan imamah.
Jadi tidak pelik jika ada hadis lain yang membawa makna bahawa wilayah itu adalah tiang agama. Di sini Ziarah Arbain akan memperolehi nilainya kerana ia merupakan misdaq paling jelas kepada konsep wilayah. Dengan erti kata lain, salah satu tiang wilayah itu adalah menziarahi para maksum khususnya Ziarah Arabain yang disarankan oleh para maksum itu sendiri dalam rangka meratapi musibah besar yang menimpa institusi keagamaan ini.
Di dalam hadis Tsaqalain, kita juga boleh melihat bagaimana Nabi S.A.A.W memberikan penekanan kepada umat Islam untuk berpegang kepada Kita Allah dan Ahlul Bait baginda. Jika Kitab itu mengandungi agama dan agama itu tiangnya adalah solat, maka solat itu boleh dianggap sebagai rukun kepada kitab Allah. Akan tetapi, bagaimana pula dengan rukun atau tiang kepada konsep berwilayah kepada Ahlul Bait Di sini, sekali lagi Ziarah Arbain memainkan peranan pentingnya dalam mengukuhkan tiang-tiang wilayah seperti yang telah dijelaskan sebelum ini.
Adapaun poin-poin di atas berputar di sekitar Ziarah Arabain, wilayah dan agama Islam itu sendiri. Kita mungkin masih tertanya-tanya berkenaan Ziarah Arbain dan kesannya terhadap pengalaman beragama seseorang muslim itu sendiri. Apakah Ziarah Arbain mampu menjadikan seorang mu'min itu bertambah imannya? Sekaligus ayat "Wahai orang-orang beriman, berimanlah kalian..." akan memiliki sebuah lagi misdaq di alam nyata selain misdaq-misdaq yang lain.
Berhubung solat, Allah S.W.T di dalam al-Quran berfirman; "Sesungguhnya manusia diciptakan bersifat keluh kesah lagi kikir. Apabila ia ditimpa kesusahan ia berkeluh kesah, dan apabila ia mendapat kebaikan ia amat kikir, kecuali orang-orang yang mengerjakan sholat (al-Maarij; 19:22)". Daripada ayat ini, kita mampu mencerap bahawa solat itu mencegah manusia daripada sifat keluh kesah dan kikir yang mana menurut ulama ilmu nafs dan akhlaq, kedua-dua sifat itu merupakan penghalang kepada manusia di dalam suluknya menuju Allah. Yakni mikrajnya menuju ke alam quds pasti akan menemui rintangan yang hebat akibat daripada keluh kesah dan kekikiran yang dimilikinya.
Ajaibnya, ziarah Arbain juga memiliki kemampuan sama seperti solat dalam mencabut kedua-dua sifat tersebut. Keluh kesah dengan merenung pengorbanan Imam Hussein melalui Ziarah Arbain mampu dibuang daripada jiwa manusia sekaligus menukarkannya menjadi jiwa yang mutma'innah atau ridha kepada ketentuan ilahi. Dalam masa yang sama, pengorbanan beliau juga mampu mengingatkan manusia bahawa sesuatu itu milik Allah dan kita hanyalah pemegang amanah semata-mata. Jadi kikir dan bakhil yang sama sekali bertentangan dengan konsep kepemilikan hakiki atau takwini Islam. Jadi perkara ini tidak sepatutnya dibiarkan berkembang-biak di dalam wujud jiwa kita khususnya setelah mereguk cahaya keimanan.
Kesimpulannya, Ziarah Arbain ini memiliki kedudukan yang sangat penting di dalam Islam dan peranannya di dalam memelihara esensi dan ruh agama itu sangatlah nyata. Dalam masa yang sama, kesan tarbiat Ziarah Arbain di dalam jiwa manusia juga dapat direnungi dengan mudah seperti mana yang telah dijelaskan sebelum ini.
